O seguinte texto foi apresentado por Rodrigo Karmy em 11 de junho de 2020 no fórum virtual “Momento constituyente, crise social e pandemia”. Uma transcrição foi publicada posteriormente em La Voz de los Que Sobran. Achamos oportuno, considerando os atos de 29 de Maio.

Para Gonzalo Díaz Letelier

 

1. Aceleração

A irrupção do coronavírus não marcou o ponto de partida para uma mudança substantiva, mas tampouco o estado anterior das coisas continuou incólume. O que temos testemunhado é antes uma aceleração das tendências imanentes a nossas sociedades de controle contemporâneas. No século XXI, a aceleração age com base em dois momentos de choque: o primeiro foi desencadeado em 11 de setembro de 2001, com o ataque às Torres Gêmeas; o segundo foi implantado a partir de 11 de março de 2020, com a declaração da W.H.O. de uma pandemia de coronavírus. A primeira acelerou a mutação dos aparatos associados à “segurança nacional” americana – a polícia mundial – e a implementação de estados de emergência em nível global, sob a forma de intervenções e pressões materiais. A segunda acelerou a mutação dos aparatos de biossegurança ligados à episteme biomédica e a implementação global de estados de emergência sob a forma de quarentena. Esta dupla aceleração avança ainda mais a transformação do projeto metafísico da cibernética (um projeto milenar orientado para a governança dos corpos) cuja forma final se cristalizou na atual totalização produzida pela racionalidade neoliberal.

 

2. Guerra civil global

A aceleração atual desencadeia uma forma de guerra civil global na qual o inimigo se torna “invisível” porque habita o interior tanto do corpo político quanto do corpo biológico. No corpo político é descrito como “terrorismo” e ativa a conspiração securitária, enquanto que no corpo biológico é chamado de “vírus” e ativa a conspiração biomédica. Nem o terrorismo nem as epidemias têm um território preciso nem uma temporalidade particular: o espaço em que circulam é global, e seu tempo é de absoluta simultaneidade. Quer se trate de terroristas ou vírus, não há mais “fora”, pois qualquer pessoa pode ser uma ameaça potencial. Eles não são encontrados “fora” dos corpos (estatais ou biológicos), mas “dentro” deles, explodindo-os de dentro, desencadeando uma governança “intensiva” ou “capilar” sobre os corpos. O resultado é uma re-balcanização (Mbembe) de uma guerra civil global (Agamben) que se desdobra em conflitos multidimensionais (Galli) que irrompem por toda parte.

 

3. O global não é o mundo

Estamos testemunhando uma desmundanização do mundo e uma globalização planetária. Se no mundo há outros, há uma superfície granulosa e irregular marcada sempre por uma luminosidade opaca, no global não há mais outros, enquanto cada superfície se torna lisa e a luz é sempre transparente. A aceleração do projeto metafísico da cibernética procura sobrepor o global ao mundo, colocando a questão mais séria e decisiva de todas: a destruição da possibilidade de habitar uma vida singular ou, em outras palavras, uma vida ética.

 

4. An-arché

O conjunto de intifadas (revoltas) que estamos testemunhando em escala planetária suspendeu o tempo histórico, interrompendo assim a velocidade da aceleração cibernética. A demanda que elas abrigam consiste em colocar a intensidade da vida acima da do capital, subtraindo seus ritmos dos sinais de poder. Mas colocar a vida antes do capital não pode se traduzir em uma política neoliberal progressiva que restabeleça o humanismo ingênuo que administra a máquina de guerra, e que tem sido tão eficientemente acelerada pelo fascismo neoliberal de hoje. O progressivismo e o fascismo são as faces gêmeas do projeto cibernético, ao qual não podemos sucumbir. As revoltas deram à imaginação uma força que torna possível tornar-se diferente de nós mesmos. Como resultado, elas são muitas vezes mal compreendidas por uma ordem que as acusa de niilismo e absurdo. Mas isso porque a festa da imaginação popular rompe irremediavelmente o regime cibernético que uma vez o aprisionou: se, em sua aceleração, este último nos priva de toda temporalidade possível, em sua violência, a revolta encarna um momento destituído que, ao suspender a aceleração, dá à multidão um “agora” não mensurável pelos ponteiros do relógio, oferecendo assim o an-arché de um começo.

 

5. Destituição

A Constituição chilena de 1980 foi a cristalização legal do projeto metafísico da cibernética, que transformou a teologia política nacional-católica em teologia política neoliberal. O objetivo desta transformação era tornar o governo dos órgãos mais eficiente, ao mesmo tempo em que evitava a explosão da imaginação. A rigor, esta constituição sinaliza uma inversão precisa da Filosofia do Direito de Hegel, pois, como diz seu “Artigo 1”, ela não posiciona o Estado como o motor da história, mas sim a “família” e a “sociedade”. Ao fazer isso, ele deu um golpe ideológico e estratégico no marxismo soviético (que, por sua vez, também tinha reivindicado a inversão de Hegel). Ao contrário da Constituição de 1925 que, através da ideia de “desenvolvimento”, ainda tinha uma tendência mínima para nacionalizar a economia, a nova Constituição, sob a ideia de “crescimento”, acaba economizando o Estado, renovando assim as técnicas pastorais da cibernética, só que agora sob uma estrutura neoliberal. O 18 de outubro irrompeu como um vírus no corpo desta Constituição e a destituiu completamente, reduzindo-a a uma lei cuja validade está em vigor, mas sem significado.

 

6. Forma de vida

Esse poder destituinte abriu um processo sem precedentes nos últimos 50 anos, mas como revolta, permanece – e permanecerá – irredutível às possíveis formas de tradução estudadas, permanecendo como guardião diante de possíveis novas formas de hegemonia ou, na falta disso, à renovação do Pacto Oligárquico em um novo texto constitucional. A revolta tem sido uma forma de habitar o mundo devastado do globo imposta pela Constituição de 1980 que, de forma abjeta e transfigurada (como Al Farabi pensava da profecia), não exige uma nova fé lavrada por algum pastor, mas a afirmação de uma nova forma de vida. Não está em um além, em um “ideal” a ser cumprido que nunca é cumprido, mas, como Marx insistiu, devém monstruosamente no “agora” de sua capacidade de conhecimento.